==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
༄། །དུས་ཀྱི་ངེས་པར་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་འཆི་བ་སླུ་བ་ཡང༌། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་གསུངས་པ་ནི་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གཙོ་བོར་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་གི་ལུས་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟའི་གདམས་ངག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་རིམ་པས། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་བཟློག་པར་མ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཕོ་སྟེ་ལུས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱུང་དང་དགང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཞེས་པ་གཏོད་དང་འགེངས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནའོ། །དབུགས་ཞེས་པ་རླུང་དག་གོ །ཆད་ཅིང་ཆད་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་རང་གི་གནས་འདོར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་འཆི་བའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱུང་ནས་འཕོ་བ་ཞེས་པ་ལུས་ལས་བྱུང་ནས་འཕོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་པའོ། །སྒོ་དགུ་ཞེས་པ་མིག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣ་བུག་གཉིས་དང་ཁ་དང་རྟགས་དང་གསང་བ་སྟེ། སྒོ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བུམ་པ་ཅན་གོམས་པ་ལས་རླུང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་བརྟན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་པའོ། །གཞན་དུ་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྣམ་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འགའ་ཡང་འཇིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་འདི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་དག་གོ །ཕྱེད་བཅས་
༄། །ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཧི་དང་དབྱངས་སྤངས་པའི་ཀ་ཡིག་གོ །རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་གོ །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་ངོ༌། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་ཞེས་པ་རླུང་གི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བསམས་པ་ཡི

【汉语翻译】
第十九品的解说。
第十九品的解说。
༄། །“时之定如何，如是死之欺？”为答此问而说，即“此后”等。先前所说是仅依赖于风，主要为按时而死的特征。而这（现在所说）是依赖于自身的身体及其外部，大多数为非时而死的特征，这是差别，很容易理解。 “如是诀窍具者”，是指从近处指示，以不超越的次第，通过极善调和的宝物、咒语和药物等。同样， “以彼”是指通过修习。 “以法”是指通过布施等行为。当无法阻止死亡时，此时瑜伽士应进行迁识，舍弃身体，如是说。 “此外”等。“出入之结合”，是指投射和充盈的结合。 “种种”是指在外在和内在死亡的征兆显现时。 “气息”是指风。 “断绝且已断绝”是指离开自己的位置。 “彼即说死亡之时”等。“取出而迁识”是指从身体出来而迁识，即识的离去。 “九门”是指双眼、双耳、双鼻孔、口、下门和秘密处，即被称为九门之处。 “极寂静而寂静”，是指通过修习宝瓶气，风变得稳固，从而稳固地产生。 “夺识”是指识的离去。 “异于前往彼岸”，是指自在瑜伽士们的行为和形态之意。已获得生起次第和圆满次第稳固者，现在以这个身体显现大手印，因此没有任何恐惧。因此，此方法是另一种方法。 “阿黎嘎黎”是指左右鼻孔的风。附带一半
༄། །字是指舍弃“嘿”和元音的“嘎”字。风的种子字是“扬”字。（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）“识之乘是风”，是指识的风。 “风之门”是指风的门，即所思。

【英语翻译】
Explanation of the Nineteenth Chapter.
Explanation of the Nineteenth Chapter.
༄། །"How is the certainty of time, and likewise the deception of death?" To answer this question, it is said, "Then" and so on. What was said earlier relies only on the wind, mainly the characteristic of dying on time. And this (what is said now) relies on one's own body and its exterior, mostly the characteristic of dying untimely, which is the difference, and it is easy to understand. "Those who possess such instructions" refers to indicating from nearby, in an order that does not transcend, through perfectly harmonized jewels, mantras, and medicines, etc. Similarly, "By that" means through cultivation. "By Dharma" means through acts of generosity and so on. When death cannot be prevented, at that time the yogi should perform transference of consciousness, abandoning the body, as it is said. "Furthermore" and so on. "The union of extracting and filling" refers to the union of projecting and replenishing. "Various" refers to when external and internal signs of death appear. "Breath" refers to the winds. "Ceasing and having ceased" means leaving one's own place. "That is, the time of death is spoken of" and so on. "Extracted and transferred" means coming out of the body and transferring consciousness, that is, the departure of consciousness. "Nine gates" refers to the two eyes, two ears, two nostrils, mouth, lower gate, and secret place, which are known as the nine gates. "Perfectly pacified and becoming pacified" means that through practicing vase breathing, the wind becomes stable, and thus stability arises. "Stealing consciousness" means the departure of consciousness. "Different from going to the other shore" refers to the behavior and form of independent yogis. Those who have gained stability in the generation stage and completion stage, having manifested the Great Seal with this present body, therefore there is no fear whatsoever. Therefore, this method is another method. "Ali Kali" refers to the winds of the left and right nostrils. With half
༄། །The letter refers to the letter "ga" without "he" and vowels. The seed syllable of wind is the syllable "Yam". (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yang) "The vehicle of consciousness is wind" refers to the wind of consciousness. "The door of wind" refers to the door of wind, which is thought.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདིར་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵུཾ། དེ་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཧཾ། མགྲིན་པའི་བུ་གང་སུཾ། རྟགས་ལ་སྨྲྱུཾ། བཤད་བར་ཀྵུཾ། རྣ་བ་དང་སྣའི་བུ་ག་རྣམས་ལ་ཡུཾ། ཞེས་པའི་ས་བོན་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡཾ་གི་གཟུགས་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དགང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པ་གནས་བཅུར་གནས་པའི་རླུང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གོང་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྙིང་གའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཡུཾ་ཟུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཁ་སྤྱར་བའི་ཧཱུཾ། སེམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་སྔགས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངེས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱིས་འཆི་བར་ངེས་ནས་འཕོ་བ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་ཞེས་པ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོང་ན་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཡིས་ཞེས་པ་སྨིན་མའི་བུ་ག་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ལུས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྟེང་གི་ཞེས་པ་ཚངས་བུག་གི་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ་ཞེས་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོར་འགྲོ་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པ་བཟང་པོར་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་སྟོན་པ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འཕོས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་འདོད་པར་
༄། །འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་དུས་ལ་བབ་ན་སྟེ་ཞེས་པ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཉིད་ན་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།

【汉语翻译】
“地”是指完全观想，这是剩余的部分。这里是口诀：首先，暂时没有任何其他事情，保持平等状态。梵穴处观想ཀྵུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 śuṃ，汉语字面意思：咻）。其下观想ཧཱུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 hūṃ，汉语字面意思：吽）。眉心中央观想ཧཱུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 hūṃ，汉语字面意思：吽）。大乐莲花的雄蕊上观想ཧཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 haṃ，汉语字面意思：杭）。喉咙的孔处观想སུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 suṃ，汉语字面意思：松）。记号处观想སྨྲྱུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 smryuṃ，汉语字面意思：斯姆永）。述说处观想ཀྵུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 śuṃ，汉语字面意思：咻）。耳朵和鼻子的孔处观想ཡུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 yuṃ，汉语字面意思：永）。观想这些种子字。在脐轮的根部，观想ཡཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 yaṃ，汉语字面意思：扬）的形象，猛烈的火焰光芒如铁钩。通过祈请等方式，从头顶等二十四个处所完全钩召，以安住于十处的风，秘密的轮，成为球状。同样，将燃烧的拙火之钩置于心间的风轮上。从双युཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 yuṃ，汉语字面意思：永）中生起的两个轮，将开口相对的ཧཱུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以位于心识上下方的上师口诀来念诵。然后，通过确定的外在和内在的死亡征兆，确定死亡后进行迁识。如果寿命未尽，但意识已离开，则会转生到地狱等处。 “谁和”是指给予解脱的成就，即意识。 “脐轮”是指如果去到脐轮，会变成享用欲望的天神。 “明点”是指眉心之间的孔。 “有色身”是指享用色法。 “上方”是指梵穴的上方。 “无色界”是指享用无色。 这是区分好去处。 “好”是指接近的象征。也要知道前往非好去处的区分，这是简要的指示。详细的阐述是夜叉等。 “解脱者”是指迁识后前往者。他们可以随自己的意愿
༄། །为了迁识。 “死亡时节到来”是指在死亡时节到来之时，就应该进行迁识，这是它的意思。第十九章的解释完毕。 །།
第十九章的解释。

【英语翻译】
"Earth" means complete contemplation, which is the remainder. Here is the instruction: First, for a while, without anything else, remain in a state of equanimity. At the Brahma aperture, visualize ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari, śuṃ, literal meaning: shum). Below that, visualize ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, literal meaning: hum). In the center of the eyebrows, visualize ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, literal meaning: hum). On the stamen of the great bliss lotus, visualize ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, literal meaning: hang). At the throat aperture, visualize སུཾ་ (Tibetan, Devanagari, suṃ, literal meaning: sum). At the mark, visualize སྨྲྱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, smryuṃ, literal meaning: smryum). At the place of speech, visualize ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari, śuṃ, literal meaning: shum). At the ear and nose apertures, visualize ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari, yuṃ, literal meaning: yum). Contemplate these seed syllables. At the root of the navel chakra, visualize the form of ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, yaṃ, literal meaning: yam), a hook of fierce fire rays. Through invocation and so on, completely hook and draw from the twenty-four places, such as the crown of the head, with the winds abiding in the ten places, the secret wheel, becoming a ball. Similarly, apply the hook of blazing tummo fire to the wind mandala of the heart. From the pair of ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari, yuṃ, literal meaning: yum) arising, the two mandalas, with the mouths facing each other, the syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, literal meaning: hum), should be recited with the guru's instruction residing above and below the mind. Then, having ascertained death through definite outer and inner signs of death, perform transference of consciousness. If life remains but consciousness departs, one will be reborn in hell and so on. "Who and" refers to the attainment of liberation, which is consciousness. "Navel" means that if one goes to the navel, one will become a deity who enjoys desires. "Bindu" refers to the aperture between the eyebrows. "Form body" refers to enjoying form. "Above" refers to above the Brahma aperture. "Formless realm" refers to enjoying the formless. This is the distinction of going to a good place. "Good" refers to a close symbol. One should also know the distinction of going to a non-good place, which is a brief instruction. The detailed explanation is yakshas and so on. "Liberated ones" refers to those who go after transference. They can, according to their own wishes,
༄། །for the sake of transference. "When the time of death arrives" means that at the very time when the time of death arrives, one should perform transference of consciousness, that is its meaning. Explanation of the Nineteenth Chapter is completed. །།
Explanation of the Nineteenth Chapter.

============================================================

